Наиболее распространенный вид паломничества — посещение монашеских обителей. Это не удивительно. Подлинная сила Православия всегда была представлена монашескими общинами, монастырями, монахами-подвижниками.

Роль монастырей в истории России многообразна. Они издревле были центрами культуры и просвещения, в них переписывались Книги" href="http://www.

baza-referat.ru/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B8">книги, велось летописание, проводилась своего рода социальная, благотворительная работа. Существовали монастырские школы, больницы, приюты. Монастыри играли немаловажную роль в обороне городов и сел. За их мощными стенами население окрестных поселений укрывалось во время нападения врагов. Монашеские обители всегда строились в красивейших местах, в полной гармонии с окружающей природой. Дело в том, что людям, пребывающим в единении с Богом, — каковыми являлись основатели монастырей — присуще особо утонченное чувство красоты. Это не могли не чувствовать и паломники, посещавшие монастыри. Однако не это делало их центрами духовного притяжения, заставляло людей издалека устремляться на поклонение монастырским святыням.

В русском языке есть понятие "намоленный". Место или предмет, связанные с чьей-то крепкой, постоянной молитвой, сохраняют некую память об этой молитве, наполнены особой божественной силой, благодатью. Поэтому в монастырях, где на протяжении веков молитва была преимущественным занятием насельников, паломники черпали силы, забывали о мирской суете, вспоминали о вечном. Кроме того, в монастырях искали духовного опыта, ответа на наболевшие жизненные вопросы. Считалось, что в монастыре скорее, чем в каком-либо другом месте, можно найти человека опытного, способного дать совет не по своему разумению, а руководствуясь волей Божией.

Действительно, обители были своего рода школой для монахов. Вообще в духовной жизни очень важна преемственность. Как в священстве, в церковной иерархии мы строго сохраняем преемство от древних времен, вплоть до апостольских, так и в монашестве особенно ценится наличие школы, своего рода выучки. На этом основано такое явление как старчество — когда молодой человек, вступая в монашеское братство, проходит духовное воспитание под руководством опытного наставника. В сущности, старец — это старший монах, наиболее опытный, передающий свой опыт другим. Старческое руководство особенно ценно тем, что старец, образно говоря, зажигает свою свечу от свечи предшественника. Конечно, бывают и подвижники-самородки, щедро наделенные духовными дарами, достигающие тех же высот духа, что и выученики монашеских школ, но их духовный путь сопряжен с большими искушениями и опасностью падения, в то время как путь монастырский называют "царским" — т.е. это проторенная дорога, которой безопасно идти.

Монастыри на Руси возникли вскоре после ее крещения. Первоначально инициатива их создания принадлежала правителям, князьям, которые основывали обители в городах, строили в них храмы, украшали их росписями и иконами, тем самым надеясь через свое благочестивое усердие приобрести спасение. Так были основаны Юрьев монастырь в Новгороде, заложенный в 1037 г. князем Ярославом Мудрым в честь Георгия Победоносца, его небесного покровителя, в Киеве — монастырь святого Димитрия Солунского, построенный в середине XI в. князем Изяславом Ярославичем, Михайловский Выдубицкий монастырь, созданный князем Всеволодом Ярославичем на месте, где "выдыбал", т.е. выплывал из воды позолоченный идол Перуна. Однако вскоре монастыри стали появляться по инициативе и усилиями самих монахов, первый из которых — Киево-Печерский — был основан в 50-е гг. XI в. прпп. Антонием и Феодосием Печерскими, и прославился многими подвижниками.

Новым этапом в истории русского монашества стало ордынское нашествие, тяжелое испытание для Руси, в то же время вызвавшее подъем монашеской жизни. Как уже было сказано, массовый уход от мира знаменовал всенародное покаяние. При этом очень часто те, кто стремился к духовному подвигу, уходили не в уже существующие городские и пригородные монастыри, а вглубь лесов, подальше от поселений. Причиной этому была тяга к подлинному, суровому подвигу, желание уйти от мирской суеты: "В городах стало слишком неспокойно и городские монастыри, из которых многие были разрушены татарами, не были больше надежными убежищами, ибо часто, если не всегда, и они были вовлечены в заботы и тяготы повседневной жизни. Человек с аскетическими устремлениями не мог обрести в них душевного мира. Монахи искали новые спокойные места для аскетического делания и таким образом начался процесс основания множества "пустынь". (И.К. Смолич).

Но вечное противоречие монашества состоит в том, что, уходя от мира, подвижник увлекает мир за собой. В особенности это касалось русского монашества, одной из главных особенностей которого с первых веков его существования была просветительская или даже шире — учительная роль в обществе. Ключевой фигурой в этом смысле является Преподобный Сергий Радонежский. Строгий аскет, живший в уединении, он имел неоспоримый духовный авторитет. Его называли "игуменом земли Русской". В мистическом богословском созерцании тайны Пресвятой Троицы он увидел образ любви и единства, к которому призывал мир. При непосредственном участии Преподобного Сергия было основано девять монастырей. Это прежде всего, Троице-Сергиев монастырь (основан в 1341 – 1342 гг.), Андроников (1360 г.) и Симонов (1370) в Москве, Борисоглебский в Ростове, на родине Преподобного (1363), Благовещенский в Киржаче, Голутвин в Коломне(1381). Дубенский Стромынский (1381) и Дубенский Островский (1380/81), Высоцкий в Серпухове (1374). Ряд монастырей был основан учениками Преподобного — святыми Мефодием Пешношским, Авраамием Галицким, Сильвестром Обнорским, Саввой Сторожевским, Сергием Нуромским, Павлом Обнорским, Иаковом Железноборовским, Никитой Серпуховским.

Среди подвижников второй половины XIV в. выделяется группа так называемых "собеседников" Преподобного Сергия — не являвшихся непосредственно его учениками, но находившихся с ним в молитвенном общении и выражавших тот же дух, те же идеи. Это преподобные Стефан Махрищский, Димитрий Прилуцкий, Стефан Пермский, Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. Кирилло-Белозерский монастырь был в свою очередь духовным центром для множества малых пустынек, составивших знаменитое впоследствии монашеское Заволжье. К числу учеников преподобного Кирилла Белозерского относятся преподобные Савватий Соловецкий, основатель Соловецкого монастыря, Александр Ошевенский, Корнилий Комельский, ученики которого основали множество монастырей на территории от Вологды до Белого моря.

В это же время возникают и другие монастыри, основанные подвижниками, напрямую не связанными со школой Преподобного Сергия — Псково-Печерский монастырь, основанный в конце XV в., несколько раньше, в XIV в. — Валаамский (хотя о нем мнения разноречивы — по некоторым данным, он мог существовать буквально с первых лет после крещения Руси).

Нельзя не отметить связь расцвета монашества с расцветом иконописи, которую Е.Н.Трубецкой метко назвал "умозрением в красках". Не случайно многие русские святые — монахи были иконописцами. Среди них святители Петр митрополит Московский, Феодор, архиепископ Ростовский, преподобные Дионисий Глушицкий, Андрей Рублев (XV в.). XIV – XV вв., время духовного подъема и вместе с тем углубленного монашеского делания, оставил нам творения и имена величайших иконописцев — Феофана Грека, преподобного Андрея Рублева, Дионисия. Знаменитая "Троица" Андрея Рублева связана с троическим богословием Преподобного Сергия.

Малые пустыньки, затерянные в лесах, постепенно привлекали к себе как монашествующих, так и мирян, искавших духовного руководства, и постепенно становились своего рода очагами культуры. В монастырях собирались значительные материальные средства, в том числе и земельные владения, жертвуемые состоятельными благочестивыми мирянами на помин души. Укрупнение монастырей было естественным процессом, в принципе благотворным для окружающего мира, и созидательным для духовной жизни, поскольку происходил переход от отшельнической или скитской — к киновийной, общежительной форме организации монашеской жизни, которая многими учителями монашества считалась наилучшей. Но сосредоточение богатства в руках монашествующих вызывало обеспокоенность светских землевладельцев и политиков, опасавшихся усиления влияния Церкви, и создавало определенные организационные проблемы для самих монахов. В этой связи возник спор о церковном землевладении, в котором было предложено два способа решения вопроса: либо, вопреки существующей тенденции к укрупнению, полностью отказаться от землевладения и связанных с ним мирских проблем, — этот путь предлагали известный подвижник Заволжья, преподобный Нил Сорский и его сторонники; либо, не пытаясь переломить устоявшуюся практику, приняв сложившуюся систему, преодолевать эти трудности при помощи четкой регламентации монастырской жизни в общежительном уставе, — это была точка зрения преподобного Иосифа Волоцкого и его сторонников. Эти вопросы рассматривались на церковном соборе 1503 г. Победила точка зрения преподобного Иосифа. Его последователей стали называть "иосифлянами", а последователей преподобного Нила — "нестяжателями". Принципиального противоречия между двумя направлениями, вопреки распространенному мнению, не было. Они не были взаимоисключающими и оба являлись продолжением единой монашеской традиции. В последующие века на Руси продолжали существовать все три формы монашеской жизни: отшельничество, скит и киновия — и каждый мог выбрать форму, в большей степени соответствующую его духовным запросам.

В результате победы "иосифлянского" направления XVI – XVII вв. стали временем культурного расцвета русских монастырей. В них поступали богатые земельные и денежные вклады, что давало возможность строить и украшать храмы, создавать богатые библиотеки, заниматься широкой благотворительностью. Известно, к примеру, что Иосифо-Волоцкий монастырь в годы неурожая и усобиц Смутного времени кормил бедствующих и голодающих. В XVII в., в связи с общим подъемом хозяйственной деятельности России, создаются выдающиеся по красоте комплексы каменных строений, сохранившиеся до наших дней. Так что именно иосифлянам мы обязаны тем, что до нас дошли материальные знаки монашеской жизни Московской Руси.

XVIII в. был веком гонений на монашество, временем тяжелых испытаний для монастырей. В результате секуляризации число их значительно сократилось, обветшали и погибли многие памятники архитектуры и искусства. Однако истребить монашество не удалось и уже во второй половине столетия начался новый подъем. В 1744 г. Троице-Сергиеву монастырю был присвоен статус лавры. Лавра—это центр как бы некоего архипелага монастырей. Вокруг Лавры были построены скиты, в которых монахи достигали высоких духовных состояний. В эту эпоху в ряде монастырей начинается возрождение древнего обычая монастырского уклада — старчества, Этот процесс связан с именем старца Паисия Величковского, которым был создан славянский свод святоотеческих творений, повествующих о внутренней, духовной жизни — "Добротолюбие".

Начало XIX в. ознаменовано созданием новых монастырей — из которых наиболее известен Серафимо-Дивеевский, созданный под руководством величайшего подвижника послепетровской России, преподобного Серафима Саровского. Известнейшим центром старчества стала Оптина пустынь. Монастырь, до конца XVIII в. бывший совсем неизвестным, в XIX в. становится центром притяжения всей России. Особенно важно то, что в Оптину пустынь стремилось не только простонародье, но и интеллигенция. Среди самих оптинских старцев были люди образованные, владеющие пером. Они не писали богословских сочинений, но вели обширную переписку и в письмах касались всех вопросов духовной жизни.

В монастырях люди, достигшие высокой степени нравственного совершенства, имели возможность предать свой опыт перу. Так, Задонский епископ Феофан в расцвете сил удалился в затвор (почему и именуется Феофаном Затворником) и там написал огромное количество произведений. XIX в. — время нового расцвета духовной, аскетической литературы.

До революции в России было несколько сотен монастырей. После 1917 г. в России большинство их было закрыто. В это время появились как бы отделения некоторых монастырей на Западе, которые пытались продолжить ее — такие монастыри как Новый Валаам в Финляндии, православные монастыри в США, Англии, Германии и других странах. На территории России были закрыты почти все монастыри. Только после Великой Отечественной войны, когда произошло заметное потепление в отношениях Церкви и государства, была вновь открыта Троице-Сергиева лавра. Не закрывались монастыри на территории прибалтийских республик (в том числе Псково-Печерский, после революции оказавшийся на территории Эстонии), Западной Украины. В Советском Союзе было 18 действующих монастырей. Хранителями бесценного духовного опыта стали многие монахи и монахини, волею судьбы оказавшиеся в миру. Вокруг них собирались небольшие общины, состоящие из людей, стремящихся к монашеской жизни, продолжалось старческое руководство. Поэтому нельзя сказать, что традиция пресеклась полностью.

В последнее десятилетие мы были свидетелями массового возобновления обителей. Сейчас их уже более трехсот только на территории России, с каждым годом открываются новые. Это радостное, но весьма сложное явление. Совершающим паломничество по святым обителям нужно четко представлять, что они могут, и чего не могут найти в современных монастырях. Нельзя забывать, что большинство насельников нынешних монастырей — новоначальные, новички в монашеской жизни. Монахам приходится заниматься хозяйственными заботами, восстанавливать разрушенные обители — без этого невозможно. Те, кто ждет увидеть в монастыре оживших персонажей Киево-Печерского патерика или пустыннических житий, могут испытать некоторое разочарование. Но виной тому не монастыри, а неправильное представление о них. Отправляясь в паломничество, нужно быть готовыми скорее что-то дать монастырю: потрудиться на послушаниях, помочь своей усердной молитвой в храме. Тогда Господь не оставит без внимания сокровенные вопросы и чаяния пришедших. Недаром давняя монашеская мудрость гласит, что если человек приходит в чистоте сердца, то и простой священник, не наделенный особыми духовными дарами, даст ему мудрый совет. Если же человек в лукавстве вопрошает, то по лукавству своего сердца и получит ответ.

История каждой обители отразилась в ее внешнем облике. Поэтому очень важно представлять себе, как устроен монастырь в принципе, чтобы можно было сразу отличить специфические особенности каждого. В монастырский комплекс входит несколько церквей. Главная из них называется собором и бывает посвящена тому событию, которое звучит и в названии всего монастыря. Например, Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Главный храм его — собор в честь Успения Божией Матери. Помимо главного храма в ограде монастыря находится еще несколько церквей. Они посвящены знаменательным церковным датам, так или иначе отразившимся в жизни обители или особо чтимым именно в этом монастыре подвижникам. Нередко один из храмов или приделов храма освящается в честь основателя монастыря, причисленного к лику святых. Практически наверняка один из храмов, имеет при себе трапезную палату, хотя в настоящее время трапеза, скорее всего, совершается в отдельном помещении. Отношение к принятию пищи в монастырях всегда было серьезное и благоговейное. Перед началом трапезы обязательно совершается молитва, во время ее нередко читаются жития святых или духовные наставления, по окончании снова следует молитва — благодарность Богу за данную пищу.

Помимо храмов на территории монастыря могут быть часовни, поклонные кресты на месте захоронений чтимых усопших. Внимательному посетителю они могут многое поведать о прошлой и нынешней истории обители. Во многих монастырях сохранились колокольни, с высоты которых видна вся окрестность и разносящийся колокольный звон зовет богомольцев на молитву. Территория монастыря, как правило, огорожена стенами — нередко мощными, по типу крепостных. Каждая из башен обычно имеет свое название, некоторые из них особо памятны в связи с историческими событиями. Помимо культовых построек, в монастыре есть "братские" или "сестринские" корпуса, где живут монахи или монахини, хозяйственные помещения.

Монастырь обычно бывает подчинен епархиальному архиерею, поэтому для организации паломничества может потребоваться его благословение. Некоторые монастыри подчиняются непосредственно Патриарху Московскому и Всея Руси и именуются ставропигиальными (от греч. "ставропигия" — "установление креста", в древней церкви осуществляемое Патриархом и знаменовавшее его власть). Управляет монастырем настоятель в сане архимандрита или игумена (в женском монастыре – игуменья). В обители на любое начинание требуется благословение настоятеля. За повседневной жизнью монастыря наблюдает помощник настоятеля — благочинный, финансами ведает казначей, хозяйственной жизнью — эконом. Все практические вопросы, связанные с пребыванием паломников в монастыре, по благословению настоятеля следует решать с ними.

Попадая на территорию монастыря, очень важно соблюдать установленные в обители порядки, чтобы не нарушить покой насельников и не помешать их молитве. Не случайно в русском языке есть пословица, запрещающая вторгаться "в чужой монастырь со своим уставом". Поэтому нужно обладать достаточной деликатностью, чтобы ни своим внешним видом, ни поведением не обидеть людей, живущих в монастыре и готовых оказать гостеприимство пришедшему паломнику.

Список литературы

1. Зверинский В.В. Материал для историко-географического исследования о православных монастырях в Российской империи. тт. 1 –3, СПб, 1890 – 1897.

2. Муравьев А.Н. Русская Фиваида на Севере. М., 1999

3. Русская Православная Церковь. Монастыри. Энциклопедический справочник. М, 2000.

4. Смолич И.К. Русское монашество. М., 1999

 

 

 

Митрополит Питирим (Нечаев)