На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии (информационные технологии предоставления информации на основе сбора, систематизации и анализа сведений, относящихся к предпочтениям пользователей сети "Интернет", находящихся на территории Российской Федерации)

Этносы

4 449 подписчиков

Свежие комментарии

  • Эрика Каминская
    Если брать геоисторию как таковую то все эти гипотезы рушаться . Везде где собаки были изображены с богами или боги и...Собака в Мезоамер...
  • Nikolay Konovalov
    А вы в курсе что это самый людоедский народ и единственный субэтнос полинезийцев, едиящий пленных врагов?Женщины и девушки...
  • Sergiy Che
    Потому что аффтор делает выборку арийских женщин, а Айшварья из Тулу - это не арийский, а дравидический народ...)) - ...Самые красивые ар...

Еще раз о нациях, этничности и национализмах



     Фрагменты
из книги Б.Андерсона "Воображаемые сообщества". Автор - британский
социальный антрополог, испытавший подобно большинству западных интелелктуалов,
сильное влияние марксизма. Однако, в своих книгах он показывает, что ни
марксистская, ни либеральная теории не подходят для определения нации и
национализма. Книга была написана в 1981 г. и наделала много шума, на русский
переведена в 2001 г. Полный текст книги можно прочитать здесь http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/anders/index.p...



_________________________



Точка зрения автора поста может не совпадать
с точкой зрения автора книги.



 



     
Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и



     
распространении национализма Перевод с английского В. Г. Николаева



     



     
ОГЛАВЛЕНИЕ



     
С. П. Баньковская



     
ВООБРАЖАЕМЫЕ СООБЩЕСТВА КАК СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН 5



     
ВООБРАЖАЕМЫЕ СООБЩЕСТВА 17



     
ОТ АВТОРА 19



     
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ 21



     
1. ВВЕДЕНИЕ 26



     
2. КУЛЬТУРНЫЕ КОРНИ 33



     
3. ИСТОКИ НАЦИОНАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ 60



     
4. КРЕОЛЬСКИЕ ПИОНЕРЫ 71



     
5. СТАРЫЕ ЯЗЫКИ, НОВЫЕ МОДЕЛИ 89



     
6. ОФИЦИАЛЬНЫЕ НАЦИОНАЛИЗМ И ИМПЕРИАЛИЗМ 105



     
7. ПОСЛЕДНЯЯ ВОЛНА 133



     
8. ПАТРИОТИЗМ И РАСИЗМ 160



     
9. АНГЕЛ ИСТОРИИ 173



     
10. ПЕРЕПИСЬ, КАРТА, МУЗЕЙ 180



     
11. ПАМЯТЬ И ЗАБВЕНИЕ 204



     
БИБЛИОГРАФИЯ 224



     
ПРИМЕЧАНИЯ 230



     
УКАЗАТЕЛЬ СООТВЕТСТВИЯ 277



 



     



 



 



 1.
ВВЕДЕНИЕ



      В
истории марксизма и марксистских движений настает время фундаментальных
рансформаций, возможно, пока еще не вполне заметных. И самые очевидные их
приметы — недавние войны между Вьетнамом, Камбоджей и Китаем. Эти войны имеют
всемирно-историческое значение, поскольку это первые войны между режимами, чья
независимость и революционная репутация не вызывают никаких сомнений, и
поскольку каждая из противоборствующих сторон ограничилась лишь самыми
поверхностными попытками оправдать кровопролитие, опираясь на легко узнаваемую
марксистскую теоретическую перспективу. Если китайско-советские пограничные
столкновения 1969 года и советские военные вторжения в Германию (1953), Венгрию
(1956), Чехословакию (1968) и Афганистан (1980) еще можно было интерпретировать
— в зависимости от вкуса — в категориях «социал-империализма», «защиты
социализма» и т. д., то никто, как мне кажется, всерьез не верит, что такая
лексика имеет хоть какое-то отношение к тому, что произошло в Индокитае.

Если
вьетнамское вторжение в Камбоджу и ее оккупация в декабре 1978 — январе 1979
гг. ознаменовали первую широкомасштабную войну, в признанном смысле слова,
развязанную одним революционным марксистским режимом против  другого1, то китайское нападение на Вьетнам,
произошедшее в феврале, быстро закрепило этот прецедент. Только самый
легковерный отважился бы биться об заклад, что на исходе нашего века СССР и КНР
— оставим в стороне меньшие по размеру социалистические государства — при любом
значительном всплеске межгосударственной враждебности с необходимостью окажут
поддержку одной и той же стороне или будут сражаться на одной стороне. Кто
может быть уверен, что однажды не вступят в драку Югославия и Албания? Те
разношерстные группы, что так упорно     
добиваются изгнания Красной Армии из ее лагерей в Восточной Европе,
должны       вспомнить о той огромной
роли, которую играло ее повсеместное присутствие    после 1945 г. в недопущении вооруженных
конфликтов между марксистскими режимами региона.



 Эти
соображения призваны подчеркнуть, что после второй мировой войны       каждая успешная революция
самоопределялась в национальных категориях —      Китайская Народная Республика,
Социалистическая Республика Вьетнам и т.     
д., — и, делая это, она прочно укоренялась в территориальном и
социальном       пространстве, унаследованном от
дореволюционного прошлого. И наоборот, то      
обстоятельство, что Советский Союз разделяет с Соединенным Королевством       Великобритании и Северной Ирландии
редкостное качество отказа от      
национальности в своем именовании, предполагает, что он является в
такой      же степени наследником
донациональных династических государств XIX в., в      какой и предшественником
интернационалистского порядка XXI в.2



Эрик Хобсбаум совершенно прав, утверждая, что
«марксистские движения и      
государства тяготели к превращению в национальные не только по форме, но
и       по содержанию, т. е. в
националистические. И нет никаких оснований полагать, что эта тенденция не
будет сохраняться и впредь»3. К тому же, тенденция эта не ограничивается одним
только социалистическим миром. ООН почти ежегодно принимает в свой состав новых
членов. А многие «старые   нации»,
считавшиеся некогда полностью консолидированными, оказываются  перед лицом вызова, бросаемого «дочерними»
национализмами в их границах — национализмами, которые, естественно, только и
мечтают о том, чтобы в один прекрасный день избавиться от этого «дочернего»
статуса. Реальность вполне ясна: «конец эпохи национализма», который так долго
пророчили, еще очень и       очень далеко.
Быть нацией— это по сути самая универсальная легитимная ценность в политической
жизни нашего времени. Но если сами факты понятны, то их объяснение остается
предметом давней  дискуссии. Нацию,
национальность, национализм оказалось очень трудно определить, не говоря уже о
том, что трудно анализировать. На фоне колоссального влияния, оказанного
национализмом на современный мир, убогость благовидной теории национализма
прямо-таки бросается в глаза. Хью Сетон-Уотсон, автор самого лучшего и
всеобъемлющего текста о национализме в англоязычной литературе и наследник
богатой традиции либеральной историографии и социальной науки, с горечью
замечает: «Итак, я вынужден заключить, что никакого «научного определения»
нации разработать нельзя; и вместе с тем феномен этот существовал и существует
до сих пор»4. Том Нейрн, автор новаторской работы «Распад Британии» и
продолжатель не менее богатой традиции марксистской историографии,
чистосердечно признается:       «Теория
национализма представляет собой великую историческую неудачу      марксизма»5. Но даже это признание вводит
в некоторой степени в заблуждение, поскольку может быть истолковано как
достойный сожаления итог долгого, осознанного поиска теоретической ясности.
Правильнее было бы сказать, что национализм оказался для марксистской теории
неудобной аномалией, и по этой причине она его скорее избегала, нежели пыталась
как-то с ним справиться. Чем в противном случае объяснить, что Маркс не растолковал
ключевое прилагательное в своей памятной формулировке 1848 г.: «Пролетариат
каждой страны, конечно, должен сперва покончить со своей собственной
буржуазией»?6 И чем иначе объяснить, что на протяжении целого столетия понятие
«национальная буржуазия» использовалось без сколь-нибудь серьезных попыток
теоретически обосновать уместность содержащегося в нем прилагательного? Почему
теоретически значима именно эта сегментация буржуазии, которая есть класс
всемирный, поскольку определяется через производственные отношения?



Цель этой книги — высказать ряд
предварительных предложений по поводу      
более удовлетворительной интерпретации «аномалии» национализма. У меня       сложилось ощущение, что при обсуждении
данной темы как марксистская, так и      
либеральная теория увязли в запоздалых птолемеевых попытках «спасти       явления», а потому настоятельно
необходимо переориентировать перспективу в      
коперниканском, так сказать, духе. Отправной точкой для меня стало то,
что       национальность — или, как было
бы предпочтительнее сформулировать это      
понятие в свете многозначности данного слова, национальность
(nation-ness), — а вместе с ней и национализм являются особого рода культурными
артефактами. И чтобы надлежащим образом их понять, мы должны внимательно
рассмотреть, как они обрели свое историческое бытие, какими путями изменялись
во времени их смыслы и почему сегодня они обладают такой глубокой эмоциональной
легитимностью. Я постараюсь доказать, что сотворение этих артефактов к концу
XVIII в.7 было спонтанной дистилляцией сложного «скрещения» дискретных
исторических сил, но стоило лишь им появиться, как они сразу же стали
«модульными», пригодными к переносу (в разной степени сознательному) на
огромное множество социальных территорий и обрели способность вплавлять в себя
либо самим вплавляться в столь же широкое множество самых разных политических и
идеологических констелляций. Я также попытаюсь показать, почему эти особые
культурные артефакты породили в людях такие глубокие привязанности.



Понятия и определения



Прежде чем обратиться к поставленным выше
вопросам, видимо, будет     
целесообразно вкратце рассмотреть понятие «нация» и предложить его
рабочее       определение. Теоретиков
национализма часто ставили в тупик, если не       сказать раздражали, следующие три
парадокса: (1) Объективная современность     
наций в глазах историка, с одной стороны, — и субъективная их древность
в      глазах националиста, с другой. (2)
С одной стороны, формальная     
универсальность национальности как социокультурного понятия (в
современном      мире каждый человек
может, должен и будет «иметь» национальность так же, как он «имеет» пол), — и,
с другой стороны, непоправимая партикулярность ее онкретных проявлений
(например, «греческая» национальность, по определению, есть национальность sui
generis). (3) С одной стороны, «политическое» могущество национализмов — и, с
другой, их философская нищета и даже внутренняя несогласованность. Иными
словами, в отличие от большинства других «измов», национализм так и не породил
собственных великих мыслителей: гоббсов, токвилей, марксов или веберов. У говорящих
на многих языках интеллектуалов-космополитов эта «пустота» легко вызывает
некоторую снисходительность. Подобно Гертруде Стайн, впервые воочию
столкнувшейся с Оклендом, человек может довольно быстро заключить, что «там нет
никакого "там"». Показательно, что даже такой благожелательный
исследователь национализма, как Том Нейрн, способен написать такие слова:
«"Национализм" — патология современного развития, столь же
неизбежная, как "невроз" у индивида, обладающая почти такой же сущностной
двусмысленностью, что и он, с аналогичной встроенной вовнутрь нее способностью
перерастать в помешательство, укорененная в дилеммах беспомощности, опутавших
собою почти весь мир (общественный эквивалент инфантилизма), и по большей части
неизлечимая». В какой-то мере проблема кроется в бессознательной склонности
сначала гипостазировать существование Национализма-с-большой-буквы (примерно
так же, как это можно было бы сделать в отношении Возраста-с-заглавной-буквы),
а затем классифицировать «его» как некую идеологию. (Обратите внимание: если
каждый человек имеет тот или иной возраст, то Возраст — всего лишь
аналитическое выражение.) На мой взгляд, все станет намного проще, если
трактовать его так, как если бы он стоял в одном ряду с «родством» и
«религией», а не «либерализмом» или «фашизмом».



Таким образом, поступая так, как обычно
поступают в антропологии, я      
предлагаю следующее определение нации: это воображенное
политическое       сообщество, и
воображается оно как что-то неизбежно ограниченное, но в то      же время суверенное.Оно воображенное,
поскольку члены даже самой маленькой нации никогда не будут знать большинства
своих собратьев-по-нации, встречаться с ними или даже слышать о них, в то время
как в умах каждого из них живет образ их общности9. Ренан в своей особой
вкрадчиво двусмысленной манере ссылался на это воображение, когда писал, что
«Or l'essence d'un nation est que tous les
individus aient
beaucoup de choses
en commun, et
aussi que tous
aient oublie bien des choses» [«A сущность нации в
том и состоит, что все       индивиды, ее
составляющие, имеют между собой много общего и в то же время       они забыли многое, что их
разъединяет»]10. Геллнер несколько устрашающе       высказывает сопоставимую точку зрения,
утверждая: «Национализм не есть      
пробуждение наций к самосознанию: он изобретает нации там, где их
не       существует»11. Однако в этой
формулировке есть один изъян. Геллнер      
настолько озабочен тем, чтобы показать, что национализм
прикрывается       маской фальшивых
претензий, что приравнивает «изобретение» к «фабрикации»       и «фальшивости», а не к «воображению» и
«творению». Тем самым он      
предполагает, что существуют «подлинные» сообщества, которые было бы       полезно сопоставить с нациями. На самом
деле, все сообщества крупнее       первобытных деревень, объединенных
контактом лицом-к-лицу (а, может быть,      
даже и они), — воображаемые. Сообщества следует различать не по их       ложности/подлинности, а по тому стилю, в
котором они воображаются. Жители      
яванских деревень всегда знали, что связаны с людьми, которых они
никогда       не видели, однако эти узы
были некогда особенным образом воображены — как       бесконечно растяжимые сети родства и
клиентуры. До совсем недавнего      
времени в яванском языке не было слова, обозначающего абстракцию       «общество». Сегодня мы можем представить
французскую аристократию ancien      
regime* как класс; но, разумеется, воображена она была в качестве такового       лишь в очень позднее время12. На вопрос:
«Кто такой граф де X?» —       нормальным
был бы не ответ «член аристократии», а ответ «хозяин поместья       X», «дядя барона де Y» или «вассал
герцога де Z».



      *
Старого режима (фр.). (Примеч. пер.).



Нация воображается ограниченной, потому что
даже самая крупная из них,       насчитывающая, скажем, миллиард живущих
людей, имеет конечные, хотя и      
подвижные границы, за пределами которых находятся другие нации. Ни одна       нация не воображает себя соразмерной со
всем человечеством. Даже наиболее      
мессиански настроенные националисты не грезят о том дне, когда все
члены       рода человеческого вольются в
их нацию, как это было возможно в некоторые       эпохи, когда, скажем, христиане могли
мечтать о всецело христианской      
планете.Она воображается суверенной, ибо данное понятие родилось в
эпоху, когда Просвещение и Революция разрушали легитимность установленного
Богом       иерархического династического
государства. Достигая зрелости на том этапе       человеческой истории, когда даже самые
ярые приверженцы какой-либо      
универсальной религии неизбежно сталкивались с живым плюрализмом
таких       религий и алломорфизмом между
онтологическими притязаниями каждого из      
вероисповеданий и территорией его распространения, нации мечтают
быть       свободными и, если под властью
Бога, то сразу же. Залог и символ этой      
свободы — суверенное государство.



И наконец, она воображается как сообщество,
поскольку независимо от      
фактического неравенства и эксплуатации, которые в каждой нации
могут       существовать, нация всегда
понимается как глубокое, горизонтальное      
товарищество. В конечном счете, именно это братство на протяжении
двух       последних столетий дает многим
миллионам людей возможность не столько      
убивать, сколько добровольно умирать за такие ограниченные продукты       воображения.



Эти смерти внезапно вплотную сталкивают нас с
главной проблемой, которую ставит национализм, а именно: что заставляет эти
сморщенные воображения недавней истории (охватывающей едва ли более двух
столетий) порождать такие колоссальные жертвы? По моему мнению, для ответа на
этот вопрос  нужно прежде всего
обратиться к культурным корням национализма.



 



    2.
КУЛЬТУРНЫЕ КОРНИ



 У
современной культуры национализма нет более захватывающих мимволов, чем
монументы и могилы Неизвестного солдата. Публичное церемониальное благоговение,
с каким относятся к этим памятникам именно в силу того, что либо они намеренно
оставляются пустыми, либо никто не знает, кто в них  лежит, поистине не имеет прецедентов в
прежней истории. Чтобы      
почувствовать всю силу этой современности, достаточно представить
реакцию       окружающих на этакого
любознательного эрудита, который бы «раскрыл» имя       Неизвестного солдата или стал настойчиво
требовать, чтобы в могилу       положили
настоящие кости. Вот уж поистине кощунство странного,       современного типа! Однако несмотря на
то, что в этих пустых могилах нет ни      
поддающихся идентификации смертных останков, ни бессмертных душ,
они       прямо-таки наполнены призраками
национального воображения2. (Вот почему      
так много разных наций имеют такие могильные памятники, не испытывая
при       этом ни малейшей потребности
уточнять национальность тех отсутствующих,      
которые в этих могилах покоятся. А кем еще они могут быть, как не немцами,       американцами, аргентинцами?..)



Культурное значение таких памятников
становится еще более ясным, если      
попытаться представить себе, скажем, Могилу неизвестного марксиста
или       Памятник павшим либералам.
Можно ли при этом избежать ощущения      
абсурдности? Дело в том, что ни марксизм, ни либерализм не
слишком-то       озабочены проблемой
смерти и бессмертия. И если националистическое       воображение проявляет такую заботу, то
тем самым предполагается его тесное      
духовное родство с религиозным воображением. Поскольку родство это
никоим       образом не случайное,
возможно, полезно будет начать рассмотрение культурных корней национализма со
смерти как самой последней в широком ряду фатальностей. Если то, как человек
умирает, обычно кажется в той или иной степени зависящим от обстоятельств, то
сама его смертность неизбежна. Человеческие жизни полны таких сочетаний
необходимости и случайности. Все мы сознаем случайность и неотвратимость нашего
особого генетического наследия, пола, эпохи, в которую нам довелось жить, наших
физических способностей, нашего родного языка и т. д. Великой заслугой
традиционных религиозных мировоззрений (которую, естественно, следует отличать
от их роли в



     
легитимации специфических систем господства и эксплуатации) была их       озабоченность человеком-в-космосе,
человеком как родовым существом и      
хрупкостью человеческой жизни. Необычайная жизнеспособность
буддизма,       христианства или ислама
на протяжении многих тысячелетий и в десятках       самых разных общественных формаций
свидетельствует об их творческой      
отзывчивости ко всеподавляющему бремени человеческих страданий — олезней,
      увечий, горя, старости и смерти.
Почему я родился слепым? Почему       парализован мой лучший друг? Почему
умственно отстала моя дочь? Религии      
пытаются дать всему этому объяснение. Великая слабость всех
эволюционно-прогрессистских стилей мышления, в том числе и марксизма, состоит в
том, что они отвечают на такие вопросы раздраженным молчанием.



В то же время религиозное мышление
откликается различными способми и на смутное ожидание бессмертия, как правило,
посредством преобразования      
фатальности в преемственность (карма, первородный грех и т. д.). В       частности, оно проявляет интерес к
связям между умершими и еще не      
родившимися, к таинству перерождения. Найдется ли хоть кто-то, кто       переживал бы зачатие и рождение своего ребенка
без смутного понимания       комбинации
связанности, случайности и фатальности на языке «непрерывной       преемственности»? (И опять же,
недостатком эволюционно-прогрессистского      
стиля мышления является едва ли не гераклитова враждебность ко всякой
идее       преемственности.)



 Я
привожу эти — возможно, незамысловатые — замечания в первую очередь потому, что
XVIII столетие в Западной Европе знаменует собой не только       восхождение эпохи национализма, но и
закат религиозных способов мышления.     
Век Просвещения и рационалистического секуляризма принес с собой
свою       собственную современную темноту. С
ослаблением религиозной веры страдания,      
которые вера отчасти приглушала, отнюдь не исчезли. Разрушение рая:
ничто       не делает фатальность более
деспотичной. Абсурдность спасения: ничто не       делает более насущным иной стиль
преемственности. Если что и требовалось в      
то время, так это секулярная трансформация фатальности в
преемственность,       а случайности — в
смысл. Как мы позднее увидим, мало что было (и остается       до сих пор) более подходящим для этой
цели, чем идея нации. Если      
национальные государства принять в широком допущении как «новые» и       «исторические», то нации, которым они
дают политическое выражение, всегда      
как бы выплывают из незапамятного прошлого4 и, что еще более важно,       ускользают в бесконечное будущее.
Национализм обладает магическим      
свойством обращать случай в судьбу. И мы могли бы сказать вместе с
Дебре:       «Да, то, что я родился
французом — совершенно случайно; но, в конце концов, Франция вечна».



Я вовсе не утверждаю (нет необходимости об
этом и говорить), будто       появление
национализма к концу XVIII в. было «произведено» эрозией       религиозных убеждений или будто сама эта
эрозия не требует сложного      
объяснения. Не имею я в виду и того, что национализм каким-либо
образом       исторически «сменяет»
религию. Я всего лишь предполагаю, что для понимания       национализма следует связывать его не с
принимаемыми на уровне       самосознания
политическими идеологиями, а с широкими культурными      системами, которые ему предшествовали и из
которых — а вместе с тем и в      
противовес которым — он появился.



К решению стоящих перед нами задач имеют
отношение две культурные системы: религиозное сообщество и династическое
государство. Обе они были в пору своего расцвета само собой разумеющимися
системами координат, во многом такими же, как сегодня национальность. А потому
принципиально важно рассмотреть, что именно придавало этим культурным системам
их самоочевидную достоверность, и вместе с тем выделить некоторые ключевые
элементы их распада.



Религиозное сообщество



Мало найдется вещей более впечатляющих, чем
огромная территориальная протяженность исламской Уммы, раскинувшейся от Марокко
до архипелага Сулу, Христианского мира, простирающегося от Парагвая до Японии,
и буддистского мира, тянущегося от Шри Ланки до Корейского полуострова.
Великие  сакральные культуры (в число
которых, исходя из наших задач, можно,      
пожалуй, включить и «конфуцианство») заключали в себе представления
о       необъятных сообществах. Между
тем, и Христианский мир, и исламская Умма, и       даже Срединное государство — которое,
хотя и мыслится нами сегодня как      
китайское, представляло себя в собственном воображении не как китайское,
а       как центральное — могли быть
воображены в значительной степени благодаря       священному языку и скрижалям. Взять для
примера хотя бы ислам: если вдруг       в
Мекке случалось встретиться магинданао и берберам, ничего не знавшим о       языках друг друга и в силу того не способным
устно общаться, они, тем не       менее,
понимали идеограммы друг друга, потому что священные тексты, общие       для них, существовали только на
классическом арабском. В этом смысле      
арабское письмо функционировало на манер китайских иероглифов,
творя       сообщество из знаков, а не из
звуков. (Таким образом, математический язык       продолжает сегодня старую традицию.
Румыны не имеют ни малейшего      
представления о том, как тайцы называют «+», и наоборот; однако и те,
и       другие понимают этот символ.) Все
великие сообщества классической      
древности воспринимали себя как центр мира, посредством священного
языка       связанный с небесным порядком
власти. Соответственно, и дальность      
распространения письменной латыни, пали, арабского или китайского
теоретически была неограниченной. (На самом деле, чем мертвее письменный язык —
т. е. чем дальше он от разговорной речи, — тем лучше: в принципе, каждый имеет
доступ к чистому миру знаков.)



 И все
же такие сообщества классической древности, объединенные священными языками,
отличались по своему характеру от воображаемых сообществ современных наций.
Одним из главных отличий была уверенность прежних сообществ в уникальной
священности их языков, а, стало быть, и их      
представления о принятии в свой состав новых членов. Китайские мандарины
с       одобрением смотрели на варваров,
мучительно учившихся рисовать иероглифы      
Срединного государства. Эти варвары были уже на полпути к полной       абсорбции5. Полуцивилизованный человек был
гораздо лучше, чем варвар.       Такая
установка, безусловно, не была исключительным достоянием китайцев и       не ограничивалась древностью. Взять,
например, следующую «политику в      
отношении варваров», сформулированную колумбийским либералом начала XIX
в.  Педро Фермином де Варгасом:



«Для дальнейшего роста нашего сельского
хозяйства надобно было бы      
испанизировать наших индейцев. Их ленивый склад характера, тупость
и       равнодушие к нормальным человеческим
устремлениям наводят на мысль, что      
они произошли от дегенеративной расы, тем более вырождающейся, чем
более       она удаляется от места своего
происхождения... Было бы весьма желательно,       чтобы индейцы были истреблены
посредством расового смешения с белыми,      
объявления их свободными от дани и иных налогов и дарования им
права       частной собственности на
землю".



Насколько поразительно, что этот либерал
все-таки предлагает истребить»      
своих индейцев, в числе прочего, путем «объявления их свободными от
дани»       и «дарования им права частной
собственности на землю», вместо того, чтобы       истреблять их ружьем и микробом, как
вскоре после этого стали делать его      
идейные наследники в Бразилии, Аргентине и Соединенных Штатах!
Кроме       снисходительной жестокости,
обратите внимание на космический оптимизм:      
индеец, в конечном счете, исправим — посредством оплодотворения белым,
«цивилизованным» семенем и обретения частной собственности — как, впрочем, и
кто угодно другой. (Насколько разительно отличается установка Фермина от того
предпочтения, которое европейский империалист стал позднее оказывать
«чистокровным» малайцам, гуркхам и хауса перед «полукровками», «полуграмотными
туземцами», «смуглокожими» и т. п.).



Но если безмолвные священные языки были
посредниками, с помощью которых представлялись в воображении великие глобальные
сообщества прошлого, то реальность таких призрачных видений зависела от идеи, в
значительной степени чуждой нынешнему западному разуму, а именно: идеи
неслучайности знака. Идеограммы китайского, латинского или арабского письма
были не случайно сфабрикованными репрезентациями реальности, а ее эманациями.
Нам известны продолжительные споры о подобающем языке (латинском или родном
разговорном) для масс. В исламской традиции вплоть до самого недавнего времени
Коран был буквально непереводимым (а потому и не переведенным), ибо истина
Аллаха была доступна лишь через незаменимые истинные знаки арабского письма.
Здесь нет даже мысли о мире, который был бы настолько отделен от языка, чтобы
все языки были для него равноудаленными (а тем самым и взаимозаменяемыми)
знаками. В результате, онтологическая      
реальность постижима лишь через одну-единственную, привилегированную       систему репрезентации: истину-язык
церковного латинского, коранического      
арабского или экзаменационного китайского7. И как истины-языки, они       пропитаны импульсом, в значительной
степени чуждым национализму: импульсом      
к обращению. Под обращением я понимаю не столько принятие особых       религиозных убеждений, сколько
алхимическую абсорбцию. Варвар становится      
подданным «Срединного государства», рифф — мусульманином, а илонго —       христианином. Вся природа человеческого
бытия поддается сакральной      
обработке. (Сопоставьте престиж этих старых мировых языков,
горделиво       возвышающихся надо всеми простонародными
говорами, с эсперанто или волапюком, которые лежат среди них, не привлекая
внимания.) В конце концов, именно эта возможность обращения посредством сакрального
языка дала «англичанину» возможность стать папой римским8, а «маньчжуру» —
Сыном Неба.



Но даже если священные языки и открыли
возможность воображения таких      
сообществ, как Христианский мир, действительную масштабность и       правдоподобность этих сообществ нельзя
объяснить одними только священными      
письменами: в конце концов, их читатели были крошечными островками       грамотности, которые возвышались над бескрайними
океанами       необразованности9. Для
более полного объяснения требуется взглянуть на       взаимоотношение между образованными
людьми и их обществами. Было бы      
ошибкой видеть в первых своего рода теологическую технократию. Языки,       опорой которых они были, пусть даже и
трудные для понимания, не имели      
ничего общего с той самоорганизующейся невразумительностью, которой       обладают жаргоны юристов и экономистов,
располагающиеся на обочине      
представления общества о реальности. Образованные люди были скорее       адептами, стратегической стратой в той
космологической иерархии, в вершине      
которой располагалось божественное10. Основополагающие представления
о       «социальных группах» были
центростремительными и иерархическими, а не       ориентированными на границу и
горизонтальными. Удивительную власть      
папского престола в пору его наивысшего могущества можно понять лишь
через       существование
трансевропейского ученого мира, пишущего на латыни, и такого       представления о мире, разделяемого
буквально каждым, согласно которому      
двуязычная интеллигенция, выполняющая роль посредника между
разговорным       языком и латынью,
служила также посредником между землей и небом. (Ужас       отлучения является отражением этой
космологии.)



И все-таки, несмотря на всю грандиозность и
могущество великих религиозно воображенных сообществ, их спонтанная
когерентность со времен позднего Средневековья неумолимо угасала. Среди причин
этого упадка мне бы хотелось особо выделить только две, напрямую связанные с
уникальной       священностью этих
сообществ. Первой было воздействие освоения       неевропейского мира, которое, главным
образом в Европе, однако не только в      
ней одной, послужило мощным толчком к резкому «расширению культурного
и       географического горизонта, а, тем
самым, и представлений о различных      
возможных укладах человеческой жизни»11. Этот процесс уже отчетливо
виден       в величайших европейских
книгах о путешествиях. Обратим внимание на      
благоговейное описание Кублай-хана, сделанное в конце XIII в.
добрым       венецианским христианином
Марко Поло:



«Одержав победу, великий хан с великой
пышностью и торжеством вступил в главный город, называемый Камбалу. Было это в
ноябре. Прожил он там       февраль до
марта, когда была наша пасха. Зная, что это один из наших       главных праздников, созвал всех христиан
и пожелал, чтобы они принесли их      
книгу, где четыре евангелия. Много раз с великим торжеством воскуряя
ей,       благоговейно целовал ее и приказывал
всем баронам и князьям, бывшим там,      
делать то же. И то же он делал в главные праздники христиан, как в пасху
и в рождество, а также в главные праздники сарацин, иудеев и идолопоклонников.
А когда его спрашивали, зачем он это делает, великий хан отвечал:



«Четыре пророка, которым молятся и которых
почитают в мире. Христиане       говорят,
что бог их Иисус Христос, сарацины — Мухаммед, иудеи — Моисей,       идолопоклонники — Согомом-баркан
(Шакьямуни-бархан), первый бог идолов. Я      
молюсь и почитаю всех четырех, дабы тот из них, кто на небе старший       воистину, помогал мне».



Но было видно, что великий хан почитает
христианскую веру за самую       истинную
и лучшую...».



Что весьма примечательно в этом отрывке, так
это не столько спокойный      
религиозный релятивизм великого монгольского правителя (это
все-таки       религиозный релятивизм), сколько установка и
язык Марко Поло. Ему,       несмотря на
то, что он пишет для своих европейских собратьев-христиан,       просто не приходит в голову назвать
Куб-лая лицемером или      
идолопоклонником. (Несомненно, отчасти потому, что «от времен
Адама,       нашего предка, и доныне не
было более могущественного человека, и ни у       кого в свете не было стольких
подвластных народов, столько земель и столько богатств») И в неосознаваемом
употреблении слова «наш» (которое превращается в «их»), и в описании веры
христиан как «самой истинной», а не просто «истинной», мы можем разглядеть
семена той территориализации вероисповеданий, которая предвосхищает язык
многих       националистов («наша» нация
«самая лучшая» — в состязательном, сравнительном поле).



Какую бросающуюся в глаза противоположность
открывают нашему взору первые строки письма, которое персидский путешественник
«Рика» написал в «1712» г. из Парижа своему другу «Иббену»!



«Папа — глава христиан. Это старый идол,
которому кадят по привычке.      
Когда-то его боялись даже государи, потому что он смещал их с такой
же       легкостью, с какой наши
великолепные султаны смещают царей Имеретии и       Грузии. Но теперь его уже больше не
боятся. Он называет себя преемником       одного из первых христиан, которого зовут
апостолом Петром, и это       несомненно
— богатое наследие, так как под владычеством папы находится       большая страна и огромные сокровища».



Умышленная изощренная подделка католика XVIII
столетия является зеркальным отражением наивного реализма его предшественника
из XIII в., но теперь уже «релятивизация» и «территориализация» стали
совершенно сознательными и по замыслу политическими. Разве не разумно будет
увидеть парадоксальное продолжение этой развивающейся традиции в отождествлении
аятоллой Рухоллой Хомейни Великого Шайтана не с ересью и даже не с демоническим
персонажем (блеклый маленький Картер едва ли подошел бы на эту роль), а с
нацией?



Второй причиной было постепенное падение
статуса самого священного языка. Размышляя о средневековой Западной Европе,
Блок писал, что «латынь была не только языком — носителем образования, она была
единственным языком,  которому только и
обучали»15. (Это второе «только» совершенно ясно       показывает священность латыни — ни один
другой язык не мыслился достойным      
того, чтобы ему обучали.) Однако к XVI в. все стало быстро меняться.
Здесь       нет нужды задерживать
внимание на причинах этой перемены: центральное       значение печатного капитализма будет
рассмотрено ниже. Достаточно напомнить самим себе о ее масштабах и скорости. По
оценке Февра и Мартена, 77% книг, запечатанных до 1500 г., были все еще на
латинском языке (что, тем не менее, предполагает, что 23% книг были уже на
народных языках). Если из 88 изданий, напечатанных в Париже в 1501 г., за
исключением 8 все были на латыни, то после 1575 г. большинство книг издавалось
уже на французском17. Несмотря на временное свое возвращение в период
Контрреформации, гегемония латинского языка была обречена. И речь здесь идет не
просто об общей популярности. Чуть позднее, но с такой же головокружительной
скоростью, латынь перестала быть и языком паневропейской высокой интеллигенции.
В XVII в. Гоббс (1588— 1678) был фигурой, известной на всем континенте, потому
что писал на истине-языке. С       другой
стороны, Шекспир (1564—1616), сочинявший на родном языке, был       фактически неизвестен по ту сторону Ла
Манша18. И не стань английский две      
сотни лет спустя господствующим языком мировой империи, разве не мог
бы       Шекспир, по большому счету, так
и остаться в своей изначальной островной      
безвестности? Между тем, почти современники этих людей, Декарт
(1596—1650)       и Паскаль (1623—1662),
жившие по ту сторону Ла Манша, вели большую часть       переписки на латыни; у Вольтера
(1694—1778) же практически вся переписка      
велась на родном языке19. «После 1640 г., по мере того как книг на
латыни       выходило все меньше и
меньше, а на национальных языках все больше и       больше, книгоиздание переставало быть интернациональным
[sic] делом».       Словом, упадок латыни
был частным проявлением более широкого процесса, в       котором сакральные сообщества,
интегрированные старыми священными языками, постепенно все более
фрагментировались, плюрализировались и      
территориализировались.



Династическое государство



В наши дни, наверное, трудно эмпатически
перенестись в тот мир, в котором династическое государство представлялось
большинству людей единственно      
вообразимой «политической» системой. Ибо «серьезная» монархия в
некоторых основополагающих аспектах идет вразрез со всеми современными
представлениями о политической жизни. В королевстве все организуется вокруг
высшего центра. Его легитимность исходит от божества, а не от населений,
которые, в конце концов, являются подданными, а не гражданами.       В современном представлении
государственный суверенитет полностью,      
монотонно и равномерно распространяется на каждый квадратный
сантиметр       законодательно отграниченной
территории. В старом же воображении, в      
котором государства определялись центрами, границы были проницаемыми
и       нечеткими, а суверенитеты
неощутимо переходили один в другой21. Довольно       парадоксально, но именно отсюда вытекает
та легкость, с которой      
досовременным империям и королевствам удавалось на протяжении
длительных       периодов времени
удерживать под своей властью чрезвычайно разнородные и       часто даже территориально не соприкасавшиеся
друг с другом населения.       Также
необходимо помнить о том, что расширение этих древних монархических       государств происходило не только за счет
войн, но и благодаря проводимой       ими
политике брачных отношений — очень отличной по типу от той, которая       практикуется сегодня. Через общий
принцип вертикальности династические      
браки объединяли разные населения под новыми вершинами. парадигматическим       в этом отношении был Дом Габсбургов.
Известное изречение гласило:      
Bellagerant aliitufelixAustrianube!* Вот как выглядит в несколько       сокращенной форме титульное обозначение
поздних представителей этой  династии:



«Император Австрии; Король Венгрии, Богемии,
Далмации, Хорватии, Славонии, Галиции, Лодомерии и Иллирии; Король
Иерусалимский и проч.; Эрцгерцог  Австрийский
[sic]; Великий Герцог Тосканский и Краковский; Герцог       Лот[а]ринг-ский, Зальцбургский,
Штирийский, Каринтийский, Краинский и      
Буковинский; Великий Герцог Трансильванский, Маркграф Моравии;
Герцог       Верхней и Нижней Силезии,
Модены, Пармы, Пьяченцы и Гуасталлы, Аусшвица и       Шатора, Тешена, Фри-



 



     *
Пусть воюют другие, ты же, счастливая Австрия1 (лат.). (Прим. ред.).



 



уля,
Рагузы и Зары; Царственный Граф Габсбургский и Тирольский,       Кибургский, Герцский и Градискский;
Герцог Триентский и Бриценский;      
Маркграф Верхних и Нижних Лужиц и Истрии; Граф Гогенемский,
Фельдкирхский,       Брегенцский,
Зоннебергский и проч.; Господин Триеста и Каттаро и       повелитель Виндской Марки; Великий
Воевода Воеводины, Сербии... и т. д.»      Все это, как справедливо замечает Яси,
представляло, «не без некоторого      
комизма.., летопись бесчисленных браков, мелких приобретений и
завоеваний       Габсбургов».



В государствах, где было религиозно
санкционировано многоженство,      
существенное значение для интеграции государства имела сложная
система       многоярусных внебрачных
сожительств. Не черпали ли, и в самом деле,       королевские родословные свой престиж, не
говоря уж об ауре божественности,      
зачастую из — скажем так — смешения родов?24 Ибо такие смешения
были       признаками господствующего
положения. Характерно, что с XI в. в Лондоне       никогда не было правящей «английской»
династии (а может, не было и      
раньше). А какую «национальность» приписать Бурбонам?



В течение XVII столетия, однако — по
причинам, на которых нам нет      
необходимости останавливаться, — автоматическая легитимность
священной       монархии в Западной
Европе постепенно приходила в упадок. В 1649 г., во       время первой из революций современного
мира, был обезглавлен Карл Стюарт,      
и в 50-е годы XVII в. одним из важнейших европейских государств
управлял       уже не король, а
Протектор, выходец из плебейских слоев. Тем не менее,       даже в век Поупа и Аддисона Анна Стюарт
все еще продолжала исцелять       больных
возложением королевских рук — средством, к которому прибегали также и Бурбоны,
Людовики XV и XVI, в просвещенной Франции вплоть до конца ancien regime26.
Однако после 1789 г. принцип Легитимности нужно было громко и продуманно защищать,
и в процессе этой защиты «монархия» стала      
полустандартизованной моделью. Тэнно и Сын Неба стали «императорами».
В       далеком Сиаме Рама V
(Чулалонгкорн) отправил своих сыновей и племянников       ко дворам Санкт-Петербурга, Лондона и
Берлина для изучения хитросплетений этой мировой модели. В 1887 г. он ввел
своим указом принцип наследования-по-законному-первородству, тем самым приведя
Сиам «в соответствие с «цивилизованными» монархиями Европы»27. В 1910 г. эта
новая система возвела на трон чудаковатого гомосексуала, который в прежние
времена определенно остался бы ни с чем. Между тем, межмонархическое одобрение
его восхождения на трон под именем Рамы VI было закреплено присутствием на его
коронации наследных принцев из Британии, России, Греции, Швеции, Дании — и
Японии!



Еще в 1914 г. династические государства в
мировой политической системе      
составляли большинство, но, как мы далее подробно покажем, по мере
того,       как старый принцип Легитимности
молчаливо отмирал, представители многих       правящих династий стали довольно быстро
приобретать характерный      
«национальный» отпечаток. Если армия Фридриха Великого (правившего в
1740—       1786 гг.) была плотно
укомплектована «чужеземцами», то армия его внучатого       племянника Фридриха Вильгельма III
(правившего в 1797—1840 гг.) была      
благодаря впечатляющим реформам Шарнхорста, Гнейзенау и Клаузевица
уже       исключительно  «национально-прусской».



 



Восприятие времени



Было бы недальновидно, однако, полагать,
будто воображаемые сообщества наций просто вырастали из религиозных сообществ и
династических государств и становились на их место. За упадком сакральных
сообществ, языков и родословных скрывалось глубинное изменение в способах
восприятия мира,       которое более, чем
что бы то ни было, сделало нацию «мыслимой».



Чтобы прочувствовать суть этого изменения,
полезно обратиться к визуальным репрезентациям сакральных сообществ, таким, как
рельефы и витражи средневековых церквей или полотна ранних итальянских и
фламандских       мастеров. Характерной
особенностью таких репрезентаций является нечто,       обманчиво аналогичное «соременной
одежде». Пастухи, которых звезда привела к яслям, в которых родился Христос,
носят черты бургундских крестьян. Дева Мария изображается как дочь тосканского
купца. На многих полотнах рядом с пастухами появляется коленопреклоненный
патрон-заказчик в костюме бюргера или дворянина. То, что сегодня кажется
несообразным, определенно выглядело в      
глазах средневековых верующих совершенно естественным. Перед нами       предстает мир, в котором изображение
воображаемой реальности было      
всеобъемлюще визуальным и акустическим. Христианский мир приобретал свою       универсальную форму через мириады
специфичностей и партикулярностей: этот      
рельеф, тот витраж, эту проповедь, то сказание, эту нравоучительную
пьесу,       ту реликвию. Хотя
трансевропейская интеллигенция, читающая на латыни, была      одним из существенных элементов в
структурировании христианского      
воображения, опосредование ее представлений для необразованных масс       визуальными и слуховыми творениями,
всегда персональными и партикулярными,      
было не менее важным. Скромный приходской священник, предков и
личные       слабости которого знал
каждый, кто слушал его богослужения, все еще       оставался прямым посредником между
своими прихожанами и божественным.

Это соседство космически-универсального и обыденно-партикулярного
означало,       что сколь бы обширным ни
был и ни воспринимался Христианский мир, он       по-разному являл себя партикулярным
швабским или андалусским сообществам в      
качестве копии их самих. Изображение Девы Марии с «семитскими»
чертами       лица или костюмов «первого
века» в реставраторском духе современного музея       было немыслимым, ибо у средневекового
христианского разума не было      
представления ни об истории как бесконечной цепочке причин и следствий,
ни       о непреодолимой пропасти между
прошлым и настоящим30. Как замечает Блок,      
люди полагали, что неотвратимо приближается конец света, в том смысле,
что       в любой момент могло произойти
второе пришествие Христа: святой Павел      
говорил, что «день Господень так придет, как тать ночью»31. Так, для       великого хрониста XII в. епископа Оттона
Фрейзингенского было естественно постоянно обращаться к «нм, поставленным у
конца времен».



Блок приходит к заключению, что лишь только
средневековые люди «пускались размышлять, ничто не было им более чуждо, чем
предчувствие огромного будущего, открывавшегося перед молодым и дерзновенным родом
      человеческим».



 Ауэрбах дарит нам незабываемый очерк этой
формы сознания:



«Если такое событие, как жертвоприношение
Исаака, воспринимать как       прообраз
жертвенной смерти Христа, так что первое событие как бы       предвещает и обещает второе, а второе
«исполняет» первое.., то тем самым      
сопрягаются два события, которые не соединены между собой ни
причинными,       ни временными связями,
— сопрягаются так, как это вообще нельзя установить       рациональным путем в горизонтальном
измерении... Сопрягать их таким      
образом возможно, только если оба события вертикально связаны с       Божественным промыслом — лишь провидение
может замыслить подобным бразом [историю], и оно одно может дать ключ к ее
разумению... Момент «здесь и       теперь»
— уже не просто звено в земном протекании событий, но нечто такое,       что в одно и то же время всегда было и
исполнится в будущем. Строго      
говоря, для Бога, это нечто вечное, всевременное, нечто уже завершенное
в       своей земной фрагментарности».



Он справедливо подчеркивает, что такое
представление об одновременности совершенно чуждо нашему. В нем время
рассматривается как что-то близкое к тому, что Беньямин называет мессианским
временем, т. е. к одновременности прошлого и будущего в мимолетном настоящем34.
В таком взгляде на вещи выражение «тем временем» не может иметь никакой
реальной значимости.



Наше представление об одновременности
складывалось очень долго, и его      
появление определенно связано — как именно, еще предстоит
надлежащим       образом выяснить — с развитием мирских наук.
Однако это представление       имеет
настолько основополагающее значение, что если не принять его в       полной мере во внимание, то нам будет
трудно проанализировать темные      
истоки национализма. Тем, что явилось на место средневековой
концепции       одновременности-все-время,
было (позаимствуем у Беньямина еще один термин) представление о «гомогенном,
пустом времени», в котором одновременность, так сказать, поперечна,
перпендикулярна времени, отмечена не предзнаменованием события и его
исполнением, а совпадением во времени, и измеряется с помощью часов и календаря.



Почему эта трансформация должна была быть так
важна для рождения       воображаемого
сообщества нации, можно будет лучше всего увидеть, если мы       рассмотрим базисную структуру двух форм
воображения, впервые расцветших в      
Европе в XVIII в., а именно: романа и газеты36. Ведь именно эти формы
дали       технические средства для
«репрезентирования»* того вида воображаемого       сообщества, которым является нация.



Сначала рассмотрим структуру старомодного
романа — структуру, типичную не только для шедевров Бальзака, но и для любого
современного чтива. Она явно представляет собой средство презентации
одновременности в «гомогенном, пустом времени», или сложный комментарий к
выражению «тем временем».



    …………………………………………………….



 



     
Идея социологического организма, движущегося по расписанию сквозь       гомогенное, пустое время, — точный
аналог идеи нации, которая тоже      
понимается как монолитное сообщество, неуклонно движущееся вглубь (или
из       глубины) истории40. Американец
никогда не повстречает и даже не будет      
знать по именам больше чем небольшую горстку из 240 с лишним
миллионов       своих
собратьев-американцев. У него нет ни малейшего представления о том,       что они в любой данный момент времени
делают. Однако есть полная      
уверенность в их стабильной, анонимной, одновременной деятельности.
Точка зрения, которую я предлагаю, возможно, покажется не такой уж абстрактной,
если прибегнуть к краткому анализу четырех художественных произведений, взятых
из разных культур и разных эпох, из которых все, кроме одного, неразрывно
связаны с националистическими движениями. В 1887 г. «отец филиппинского
национализма» Хосе Рисаль написал роман «Не прикасайся ко мне» («Noli me
tangere»), считающийся ныне величайшим достижением современной филиппинской
литературы. Кроме того, это был едва ли не первый роман, написанный «туземцем»,
индио41. Вот как восхитительно  он
начинается:



«В конце октября дон Сантьяго де лос Сантос,
— или, как его называли,       «капитан
Тьяго», — устраивал прием. Вопреки обыкновению приглашения были       разосланы лишь после полудня того же
дня, однако еще до этого и в Бинондо,      
и в других поместьях, и даже в самом городе только и говорили о       предстоящем приеме. Капитан Тьяго слыл
человеком гостеприимным, и было      
известно, что двери его дома — как и его страны — открыты для всех и
вся,       если речь, конечно, шла не о
торговле и не о какой-нибудь новой и смелой       идее.



Весть о приеме молниеносно распространилась
среди прихлебателей, выскочек и прочей шушеры, которую Господь бог сотворил в
превеликой своей благости и с таким усердием размножает в Маниле. Кто принялся
начищать ботинки, кто — искать запонки и галстуки, но при этом всех волновала
одна мысль: как поздороваться с хозяином дома так, чтобы прослыть его давнишним
приятелем, а если представится случай — извиниться за то, что не смог выбраться
пораньше.



Званый ужин состоялся в одном из особняков на
улице Анлоаге, и хотя номера мы не помним, постараемся описать этот дом так, чтобы
его легко можно было  узнать, если,
разумеется, он уцелел после землетрясений. Мы не думаем,       чтобы сам хозяин приказал бы его
разрушить — такой труд обычно в этих      
краях берут на себя Бог или Природа, тем самым освобождая наше       правительство от излишних хлопот».



Пространного комментария здесь, разумеется,
не нужно. Достаточно заметить, что с самого начала образ (совершенно новый для
филиппинской словесности) приема, который обсуждается сотнями безымянных людей,
не знающих друг друга, в разных районах Манилы в конкретный месяц конкретного
десятилетия, непосредственно будит в фантазии воображаемое сообщество. И в
выражении «один из особняков на улице Анлоаге», который «мы постараемся описать
так, чтобы его легко было узнать», теми, кто мог бы его узнать, являемся       мы-филиппинские-читатели. Невольный
переход дома из «внутреннего» времени      
романа во «внешнее» время повседневной жизни [манильского] читателя
дает       гипнотическое подтверждение
монолитности единого сообщества, которое      
охватывает действующих лиц, автора и читателей, движущихся вперед в
потоке       календарного времени.
Обратите внимание также на общий тон. Хотя Рисаль       не имеет ни малейшего представления об
индивидуальных      идентичностях своих
читателей, он письменнообращается к ним с ироничной       интимностью, словно их взаимоотношения
друг с другом не являются ни в малейшей степени проблематичными.



 Ничто
не дает так почувствовать резкие прерывности сознания в духе Фуко,  как сравнение «Noli" с самым известным
литературным произведением      
предшествующего периода, написанным коренным «индио»: «Pinagdaanang
Buhay       ni
Florante at ni
Laura sa Cahariang Albania* [«История Флоранте и
Лауры в       Албанском королевстве»]
Франциско Балагтаса (Бальтасара), первое печатное       издание которого датировано 1861 г.,
хотя написано оно было, возможно, еще      
в 1838 г.45 Ибо, хотя Балагтас был еще жив, когда родился Рисаль, мир
его       литературного шедевра во всех
основных аспектах чужд миру «Noli". Место       действия — сказочная средневековая
Албания — крайне удалено во времени и      
пространстве от Бинондо 1880-х годов. Герои произведения — Флоранте,       албанский дворянин-христианин, и его
сердечный друг Аладин, персидский      
аристократ и мусульманин («моро»), — напоминают нам о Филиппинах
одной       только связкой «христианин —
моро». Там, где Рисаль умышленно орошает      
испаноязычную прозу тагальскими словами для создания
«реалистического»,       сатирического
или националистического эффекта, Балагтас, сам не того       сознавая, вкрапляет в свои тагальские
четверостишия испанские фразы просто      
для того, чтобы повысить великолепие и звучность своего поэтического       слога. Если «Noli" было рассчитано
на то, чтобы его читали, то «Florante at Laura* — на то, чтобы его пели вслух.
Поразительнее всего то, как Балагтас обращается со временем. Как отмечает
Лумбера, «развертывание сюжета не соответствует хронологическому порядку.
История начинается in medias res*, так что полный ее смысл доходит до нас лишь
через последовательный ряд речей, служащих короткими ретроспекциями»46. Из 399
четверостиший почти половина — это рассказы в беседах с Аладином о детстве Флоранте,
студенческих годах, проведенных им в Афинах, и его последующих  военных подви-   



 



* Посередине, в самый разгар событий (лат.).
(Прим. пер).



гах. «Устное возвращение к прошлому» было для
Балагтаса единственной      
альтернативой прямолинейно выстроенному поступательному
повествованию.       Если мы и узнаём
что-то об «одновременном» прошлом Флоранте и Аладина, то       связываются они не структурой
повествования, а их переговаривающимися      
голосами. Как далека эта техника от техники романа: «Той весной,
когда       Флоранте еще учился в Афинах,
Аладина изгнали со двора повелителя...» В      
итоге, Балагтасу ни разу не приходит в голову «разместить» своих       протагонистов в «обществе» или обсуждать
их со своей аудиторией. И за      
исключением сладкозвучного течения тагальских многосложных слов, в
его       тексте не так уж и много
«филиппинского»48. В 1816 г., за семьдесят лет до       написания "Noli», Xoce Хоакин
Фернандес де Лисарди сочинил роман под      
названием «El Periquillo Sarmiento» [«Неутомимый Попугай»],
который,       очевидно, был первым
латиноамериканским произведением в этом жанре. По       словам одного критика, текст
представляет собой «суровый обвинительный акт       испанскому правлению в Мексике: самыми
примечательными его чертами      
выставляются невежество, суеверие и коррупция»49. Глубинная форма
этого       «националистического» романа
видна из следующего его пересказа:     
«Поначалу [герой романа, Неутомимый Попугай] попадает под разные дурные       влияния: невежественные няньки вбивают
ему в голову суеверия, мать      
потворствует всем его прихотям, учителям не хватает либо призвания,
либо       способности привить ему
дисциплину. И хотя его отец — интеллигентный       человек, желающий, чтобы сын занялся
полезным делом, а не пополнил ряды      
юристов и паразитов, именно безгранично любящая Перикильо мать в
один       прекрасный день посылает
своего сына учиться в университет, где он      
нахватается всякой суеверной ерунды... Перикильо остается неисправимым       невеждой, несмотря на многочисленные
встречи с добрыми и мудрыми людьми.      
Он не готов трудиться и не желает принимать ничего всерьез. Сначала
он       становится священником, потом
картежником, вором, учеником аптекаря,      
доктором, клерком в провинциальном городке... Эти эпизоды позволяют
автору       описать больницы, тюрьмы,
захолустные деревни, монастыри, но в то же время       полностью раскрыть главную тему:
испанская система управления и образования поощряет паразитизм и лень... По
ходу своих приключений Перикильо несколько раз оказывается среди индейцев и
негров...».



Здесь в движении героя-одиночки по
социологическому ландшафту      
неподвижности, в которой сплавляются воедино внутренний мир романа
и       внешний мир, мы вновь видим, как
работает «национальное воображение». Это      
плутовское tour d'horizon — больницы, тюрьмы, захолустные деревни,       монастыри, индейцы, негры — не является,
однако, tour du monde. Горизонт      
ясно очерчен: это горизонт колониальной Мексики. Ничто так не убеждает
нас       в этой социологической
монолитности, как вереница множественных чисел. Ибо       они вызывают в воображении социальное
пространство, наполненное      
сопоставимыми тюрьмами, из которых ни одна сама по себе не обладает       уникальной значимостью, но все (в своем
одновременном раздельном       существовании)
представляют гнетущую атмосферу этой колонии. (Сравните с       тюрьмами в Библии. Они никогда не
воображаются как типичные для какого-то      
общества. Каждая, подобно той темнице, где Иоанн Креститель очаровал       Саломею, магически стоит особняком.) И
наконец, дабы отвести возможное возражение, что изучаемые нами структуры  являются — поскольку Рисаль и Лисарди оба
писали на испанском языке — в  некотором
роде «европейскими»,



………………………………………………………………….



 



Однако тут появляется и кое-что новое: герой,
который ни разу не назван по       имени,
но о котором часто говорится, как о «нашем молодом человеке». Сама       неуклюжесть и литературная наивность
текста подтверждают не доходящую до самосознания «искренность» этого
притяжательного местоимения. Ни у Марко, ни у его читателей нет никаких
сомнений по поводу этой референции. Если в иронично-утонченной европейской
беллетристике XVIII и XIX вв. троп «наш герой» просто подчеркивает элемент
авторской игры с (любым) читателем, то «наш молодой человек» у Марко — не в
последнюю очередь в силу самой своей новизны — означает молодого человека,
принадлежащего к коллективному телу читателей индонезийского, а тем самым
имплицитно и к эмбриональному индонезийскому «воображаемому сообществу».



Заметьте, что Марко не испытывает ни малейшей
потребности конкретизировать это сообщество по имени: оно уже здесь. (Даже если
многоязычные голландские колониальные цензоры могли присоединиться к его
читательской аудитории, они исключались из этой «нашести», что можно увидеть из
того факта, что гнев молодого человека направлен против общественной системы
вообще, а не против «нашей» общественной системы.)



Наконец, воображаемое сообщество
удостоверяется двойственностью нашего чтения о чтении нашего молодого человека.
Он не находит труп нищего       бродяги
на обочине размокшей семарангской дороги, а представляет его в       воображении, исходя из напечатанного в
газете55. А кроме того, его ни в      
малейшей степени не заботит, кем индивидуально был умерший бродяга:
он       мыслит о репрезентативном теле,
а не о персональной жизни.     
Показательно, что в «Semarang Hitam" газета включена в
художественный  вымысел, ибо если мы
теперь обратимся к газете как культурному продукту, то будет поражены ее
абсолютной вымышленностью. В чем состоит сущностная литературная условность
газеты? Если бы мы взглянули на типичную первую страницу, скажем, «Нью-Йорк
Таймс", то смогли бы найти на ней новости о советских диссидентах, голоде
в Мали, каком-нибудь ужасном убийстве, военном перевороте в Ираке, находке
редких окаменелостей в Зимбабве и выступлении Миттерана. Почему эти события
соседствуют таким образом? Что связывает их друг с другом? Не просто каприз.
Вместе с тем очевидно, что большинство этих событий происходят неза-      висимо, а действующие лица не ведают о
существовании друг друга или о том,      
что другие могут делать. Произвольность их включения и соседства (в       следующем выпуске Миттерана заменит какая-нибудь
победа бейсболистов)       показывает,
что связь между ними сотворена воображением.



Эта воображаемая связь проистекает из двух
косвенно связанных друг с       другом
источников. Первый — это простое календарное совпадение. Дата,       вынесенная в шапку газеты, единственная
и самая важная эмблема, которая в      
ней есть, обеспечивает сущностную связь — равномерный
поступательный       часовой отсчет
гомогенного, пустого времени56. Внутри этого времени «мир»       настойчиво семенит вперед. Знак этого:
если после двухдневного репортажа о      
голоде Мали вдруг на несколько месяцев исчезает со страниц
«Нью-Йорк       Таймс", читателям ни
на мгновение не приходит в голову, что Мали исчезло с       лица земли или что голод истребил всех
его граждан. Романная форма газеты      
заверяет, что где-то далеко отсюда «персонаж» Мали исподволь
движется       вперед, ожидая своего
следующего появления в сюжете.



Второй источник воображаемой связи кроется во
взаимоотношении между       газетой как
формой книги и рынком. По приблизительным подсчетам, за сорок       с небольшим лет, прошедших со времени
публикации гутенберговой «Библии» до      
конца XV столетия, в Европе было произведено более 20 млн. печатных       томов57. За период с 1500 по 1600 гг.
число произведенных томов достигло      
150—200 млн.58 «С самого начала... печатные цеха выглядели более
похожими       на современные
производственные цеха, чем на средневековые монастырские       мастерские. В 1455 г. Фуст и Шёффер уже
наладили свое дело,       приспособленное
к стандартизированному производству, а спустя двадцать лет       крупные печатные предприятия работали
повсеместно по всей [sic] Европе».  



В известном смысле, книга была первым
промышленным товаром массового производства современного стиля60. Можно
показать, что собственно я имею в виду, сравнив книгу с другими ранними
промышленными продуктами, такими, как текстиль, кирпичи или сахар. Ибо эти
товары измеряются математическими суммами (фунтами, лоудами или штуками).
Фунт       сахара — просто количество,
удобный вес, а не предмет сам по себе. Книга 
же — и в этом смысле она предвосхищает современные товары длительного
пользования — является отдельным, самодостаточным предметом, точно
воспроизводимым в широких масштабах61. Один фунт сахара плавно переходит в
следующий; каждая книга же, напротив, имеет собственную затворническую
самодостаточность. (Неудивительно, что библиотеки — личные собрания товаров
массового производства — уже к XVI в. стали в таких городских центрах, как
Париж, привычным элементом домашней обстановки.)



С этой точки зрения, газета есть всего лишь
«крайняя форма» книги — книга, распродаваемая в широчайших масштабах, но
имеющая эфемерную популярность. Нельзя ли сказать о газетах так:
бестселлеры-однодневки?63 Устаревание газеты на следующий же день после выпуска
— курьезно, что одному из первых товаров массового производства предстояло в
такой степени предвосхитить закономерное устаревание современных товаров
длительного пользования, — создает тем не менее (и именно по этой самой
причине) одну из ряда вон выходящую массовую церемонию: почти идеально одновременное
потребление («воображение») газеты-как-беллетристики. Мы знаем, что те или иные
утренние и вечерние выпуски будут потребляться главным образом между       таким-то и таким-то часом, и только в
этот день, а не в другой. (Сравните с сахаром, потребление которого протекает в
неотмеряемом часами       непрерывном
потоке; его могут потреблять неправильно, но никогда не могут       употребить невовремя.) Эта массовая
церемония — а еще Гегель заметил, что      
газеты заменяют современному человеку утренние молитвы, — имеет       парадоксальную значимость. Она
совершается в молчаливой приватности, в      
тихой берлоге черепа64. Тем не менее каждый, кто к ней причастен, прекрасно
знает, что церемония, которую он выполняет, дублируется одновременно тысячами
(или миллионами) других людей, в чьем существовании он уверен, хотя не имеет ни
малейшего представления об их идентичности.



Кроме того, эта церемония непрестанно
повторяется с интервалом в день или полдня в потоке календарного времени. Можно
ли представить себе более       живой
образ секулярного, исторически отмеряемого часами воображаемого       сообщества?65 В то же время читатель
газеты, наблюдая точные повторения      
своего потребления газеты своими соседями по метро, парикмахерской
или       месту жительства, постоянно
убеждается в том, что воображаемый мир зримо       укоренен в повседневной жизни. Как и в
случае «Nolimetangere», вымысел      
бесшумно и непрерывно проникает в реальность, создавая ту
замечательную       уверенность
сообщества в анонимности, которая является краеугольным камнем       современных наций.



Прежде чем перейти к обсуждению конкретных
источников национализма,       возможно,
будет полезно коротко повторить основные положения, которые были       на данный момент выдвинуты. По существу,
я утверждал, что сама возможность      
вообразить нацию возникала исторически лишь там и тогда, где и
когда       утрачивали свою
аксиоматическую власть над людскими умами три       основополагающих культурных
представления, причем все исключительно      
древние. Первым было представление о том, что какой-то особый
письменный       язык дает
привилегированный доступ к онтологической истине, и именно       потому, что он — неотделимая часть этой
истины. Именно эта идея породила      
великие трансконтинентальные братства христианского мира, исламской Уммы
и       т. д. Второй была вера в то, что
общество естественным образом организуется вокруг высших центров и под их
властью: монархов, которые были лицами, обособленными от других людей, и правили
благодаря той или иной форме космологического (божественного) произволения.
Лояльности людей       непременно были
иерархическими и центростремительными, так как правитель,       подобно священному писанию, был центром
доступа к бытию и частью этого      
бытия. Третьим было такое представление о темпоральности, в котором       космология и история были неразличимы, а
истоки мира и людей — в глубине      
своей идентичны. Сочетаясь, эти идеи прочно укореняли человеческие жизни
в самой природе вещей, придавая определенный смысл повседневным       фатальностям существования (прежде
всего, смерти, лишению и рабству) и так      
или иначе предлагая от них избавление.



Медленный, неровный упадок этих
взаимосвязанных убеждений, произошедший сначала в Западной Европе, а потом
везде под воздействием экономических изменений, «открытий» (социальных и
научных) и развития все более быстрых коммуникаций, вбил клин между космологией
и историей. Отсюда       неудивительно,
что происходил поиск, так сказать, нового способа, с помощью которого можно
было бы осмысленно связать воедино братство, власть и время. И, наверное, ничто
так не способствовало ускорению этого поиска и не делало его столь
плодотворным, как печатный капитализм, открывший для быстро растущего числа людей
возможность осознать самих себя и связать себя с другими людьми принципиально
новыми способами.



 



 3.
ИСТОКИ НАЦИОНАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ



Хотя развитие печати-как-товара и служит
ключом к зарождению совершенно новых представлений об одновременности, мы все-таки
остаемся пока в той точке, где сообщества «горизонтально-секулярного,
поперечно-временного» типа становятся просто возможными. Почему в рамках этого
типа стала так популярна нация? Причастные к этому факторы, разумеется, сложны
и       многообразны. Но вместе с тем,
можно привести веские доводы в пользу      
первичности капитализма.



Как уже отмечалось, к 1500 г. было напечатано
как минимум 20 млн. книг, и       это
сигнализировало о начале беньяминовской «эпохи механического       воспроизводства». Если рукописное знание
было редким и сокровенным, то      
печатное знание жило благодаря воспроизводимости и распространению2.
Если,       как полагают Февр и Мартен, к
1600 г. действительно было выпущено целых      
200 млн. томов, то неудивительно, что Фрэнсис Бэкон считал, что
печать       изменила «облик и состояние
мира».



Будучи одной из старейших форм
капиталистического предприятия,      
книгоиздание в полной мере пережило присущий капитализму неугомонный
поиск       рынков. Первые книгопечатники
учредили отделения по всей Европе: «тем      
самым был создан настоящий «интернационал» издательских домов,
презревший       национальные [sic]
границы»4. А поскольку 1500—1550 гг. в Европе были       периодом небывалого расцвета,
книгопечатание получило свою долю в этом      
общем буме. «Более, чем когда бы то ни было», оно было «великой
отраслью       индустрии, находившейся
под контролем состоятельных капиталистов».  



Естественно, «книгопродавцы прежде всего
заботились о получении прибыли и продаже своей продукции, а потому в первую
очередь и прежде всего выискивали те произведения, которые представляли интерес
для как можно       большего числа их
современников». Первоначальным рынком была грамотная Европа — обширный, но
тонкий слой читателей на латыни. Насыщение этого рынка заняло около ста
пятидесяти лет. Определяющим фактом, касающимся латыни, — помимо его
сакральности — было то, что это был язык билингвистов. Людей, рожденных на нем
говорить, было относительно немного, и еще меньше, как нетрудно себе представить,
было тех, кто на нем видел сны. В XVI в. доля билингвистов в общем населении
Европы была весьма небольшой и, вполне вероятно, не превышала той доли, которую
они имеют в мировом населении сегодня и будут иметь — невзирая на пролетарский
интернационализм — в грядущие столетия. Основная масса населения была и
остается одноязычной. Логика капитализма работала таким образом, что как только
элитный латинский рынок был насыщен, должны были стать заманчивыми потенциально
огромные рынки, представляемые моноязычными массами. Разумеется,
Контрреформация спровоцировала временное возрождение латиноязычных публикаций,
но к середине XVII в. это движение пошло на убыль, а богатые католические
библиотеки были уже переполнены.



Тем временем общеевропейский дефицит денег
все более и более побуждал книгоиздателей задуматься о торговле дешевыми
изданиями на родных языках. Революционное вернакуляризующее* давление
капитализма получило       дополнительный
толчок со стороны трех внешних факторов, два из которых       внесли непосредственный вклад в рост
национального сознания. Первым и, в      
конечном счете, наименее важным фактором было изменение в характере
самой       латыни. Благодаря стараниям
гуманистов, пытавшихся возродить обширную      
литературу дохристианской древности и распространить ее через рынок       печатной продукции, в кругах
трансевропейской интеллигенции явно сложилась       новая оценка утонченных стилистических
достижений древних. Латынь, на    которой
они стремились писать, становилась все более цицероновской и, что       то же самое, все более далекой



 



* Основанное на родном языке. (Прим. ред.).



 



от
церковной и повседневной жизни. Тем самым она приобретала эзотерическое       качество, совершенно отличное от того,
которое имела церковная латынь во      
времена Средневековья. Ведь прежняя латынь была сокровенна не из-за
ее       содержания или стиля, а просто
потому, что была письменной, т. е. в силу ее текстового статуса. Теперь она
стала загадочной в силу того, что на ней      
писали, в силу языка-самого-по-себе.



Вторым фактором было влияние Реформации,
которая одновременно во многом была обязана своим успехом печатному
капитализму. До наступления эпохи книгопечатания Рим легко выигрывал в Западной
Европе каждую войну против ереси, поскольку внутренние линии коммуникации у
него всегда были лучше,  чем у его
противников. Однако когда в 1517 г. Мартин Лютер вывесил на       церковных воротах в Виттенберге свои
тезисы, они были напечатаны в      
немецком переводе и «в течение 15 дней [были] увидены во всех уголках       страны»8. За два десятилетия, с 1520 до
1540 гг., книг на немецком языке       было
опубликовано втрое больше, чем в период с 1500 по 1520 гг. И в этой       удивительной трансформации Лютер,
безусловно, был центральной фигурой. Его      
сочинения составили не менее трети всех книг на немецком языке,
проданных       с 1518 по 1525 гг. За
период с 1522 по 1546 гг. было выпущено в свет 430       полных или частичных изданий его
переводов Библии. «Здесь мы впервые      
сталкиваемся с поистине массовой читательской аудиторией и
популярной       литературой, доступной
каждому»9. В результате, Лютер стал первым автором       бестселлеров, известным в качестве
такового. Или, если выразиться иначе,      
первым автором, который мог «продавать» свои новые книги, опираясь на
свое       имя.



В направлении, указанном Лютером, быстро
последовали другие; они       развернули
колоссальную религиозную пропагандистскую войну, которая       охватила в следующем веке всю Европу. В
этой титанической «битве за души      
людей» протестантизм всегда вел себя наступательно, поскольку знал,
какую       пользу можно извлечь из
растущего рынка печатной продукции на родном       языке, создаваемого капитализмом;
Контрреформация же в это время обороняла      
цитадель латыни. Внешним символом этого служит выпущенный Ватиканом
IndexLibrorumProhibitorum*, не имеющий аналогов в протестантизме каталог
запрещенных произведений, необходимость в котором была вызвана самим размахом
книгопечатной подрывной деятельности. Ничто не дает такого ясного ощущения
этого осадного менталитета, как панический запрет, наложенный в 1535 г.
Франциском I на  печатание каких бы то ни
было книг в его королевстве — под угрозой смертной казни через повешение!
Причина самого этого запрета и того, что его невозможно было провести в жизнь,
заключалась в том, что к этому      
времени восточные границы его государства были окружены кольцом       протестантских государств и городов,
производивших массовый поток      
контрабандной печатной продукции. Взять хотя бы одну кальвиновскую
Женеву:       если за период с 1533 по
1540 гг. здесь было выпущено всего 42 издания, то в период с 1550 по 1564 гг.
их число подскочило до 527, а на исходе этого       периода не менее 40 самостоятельных типографий
работали сверхурочно.



Эксплуатируя дешевые популярные издания,
коалиция протестантизма и       печатного
капитализма быстро создавала огромные новые читательские публики       — не в последнюю очередь среди купцов и
женщин, которые, как правило, либо       плохо знали, либо вовсе не знали латынь,
— и одновременно мобилизовывала       их
на политико-религиозные цели. Это неизбежно потрясло до самого       основания не только Церковь. То же
землетрясение породило в Европе первые       влиятельные нединастические, негородские
государства — в Голландской       республике и в пуританском Содружестве.
(Паника Франциска I была в такой       же
степени политической, в какой и религиозной.)



Третьим фактором было медленное,
географически неравномерное       распространение специфических родных
языков как инструментов       административной
централизации, используемых некоторыми занимавшими       прочное положение монархами,
претендовавшими на абсолютность своей власти.       Здесь полезно вспомнить, что
универсальность латыни в средневековой       Западной Европе никогда не соотносилась с
универсальной политической       системой.



 



* «Индекс запрещенных книг» (лат.). (Прим.
пер.).



 



Поучителен контраст с императорским Китаем,
где границы мандаринской       бюрократии
и сферы распространения рисованных иероглифов в значительной       степени совпадали. Таким образом,
политическая фрагментация Западной       Европы после крушения Западной Римской
империи означала, что ни один       суверен не мог монополизировать латынь и
сделать ее своим-и-только-своим       государственным языком; а стало быть,
религиозный авторитет латыни никогда       не имел подлинного политического аналога.



Рождение административных родных языков
опередило по времени как печать, так и религиозный переворот XVI столетия, и,
следовательно, его необходимо рассматривать (по крайней мере предварительно)
как самостоятельный фактор эрозии сакрального воображаемого сообщества. В то же
время ничто не указывает на то, что это ородноязычивание — там, где оно
происходило, —  опиралось на какие-либо
идеологические, хотя бы всего лишь       протонациональные, импульсы. В этой связи
особенно показателен случай       «Англии», находившейся на северо-западной
окраине латинской Европы. До       норманнского завоевания литературным и
административным языком       королевского двора был англосаксонский. В
последующие полтора столетия       фактически все королевские документы
составлялись на латыни. В период с       1200 до 1350 гг. эта государственная
латынь уступила место норманнскому       французскому. Тем временем из медленного
сплавления этого языка иноземного       правящего класса с англосаксонским языком
подвластного населения родился       староанглийский язык. Это сплавление позволило
новому языку после 1362 г.       занять,
в свою очередь, место юридического языка, а также сделало       возможным открытие парламента. В 1382 г.
последовала рукописная Библия       Уиклифа на родном языке12. Важно иметь в
виду, что это была       последовательность «государственных», а не
«национальных» языков, и что       государство, о котором идет речь,
охватывало в разное время не только       нынешние Англию и Уэльс, но и части
Ирландии, Шотландии и Франции.       Разумеется, широкие массы подданных этого
государства либо знали плохо,       либо
вообще не знали ни латинский язык, ни норманнский французский, ни      староанглийский13. Прошло почти столетие
после политического воцарения       староанглийского языка, прежде чем власти
Лондона наконец-то избавились от       «Франции».



На берегах Сены шло аналогичное движение,
хотя не так быстро. Как иронично пишет Блок, «французский язык, который, слывя
просто-напросто испорченной латынью, лишь через несколько веков был возведен в
ранг литературного языка»14, стал официальным языком судов лишь в 1539 г.,
когда Франциск I издал эдикт Виллер-Котре15. В других династических
государствах латынь сохранилась гораздо дольше: при Габсбургах ею пользовались
еще в XIX в. В третьих возобладали «иностранные» языки: в XVIII в. языками Дома
Романовых были французский и немецкий.



В любом случае «выбор» языка производит
впечатление постепенного,       неосознаваемого, прагматичного, если не
сказать случайного процесса. И       будучи таковым, он разительно отличался
от сознательной языковой политики,       проводимой монархами XIX в. перед лицом
нарастания агрессивных народных       языковых национализмов. (См. ниже главу
6.) Одним из явных признаков этого       отличия служит то, что старые
административные языки были именно       административными: языки, используемые
чиновничеством и для чиновничества       ради его собственного внутреннего
удобства. Не было и мысли о       систематическом насаждении этого языка
разным населениям, находившимся под       властью монархов17. Тем не менее
возведение этих родных языков в статус       языков-власти, где они в некотором смысле
конкурировали с латынью       (французский в Париже, [старо]английский
в Лондоне), внесло свой вклад в       упадок воображаемого сообщества
христианского мира.



В сущности, представляется вероятным, что
эзотеризация латыни, Реформация и спонтанное развитие административных родных
языков значимы в данном контексте прежде всего в негативном смысле — с точки
зрения их вклада в ниспровержение латыни. Вполне возможно представить рождение
новых       воображаемых национальных
сообществ при отсутствии любого, а возможно и       всех этих факторов. Что в позитивном
смысле сделало эти новые сообщества       вообразимыми, так это наполовину случайное, но
вместе с тем взрывное взаимодействие между системой производства и
производственных отношений (капитализмом), технологией коммуникаций (печатью) и
фатальностью человеческой языковой разнородности18.



Здесь существенен элемент фатальности. На
какие бы сверхчеловеческие       подвиги
ни был способен капитализм, в смерти и языках он находил двух       неподатливых противников19. Какие-то
конкретные языки могут умирать или       стираться с лица земли, но не было и нет
возможности всеобщей языковой       унификации человечества. И все же эта
взаимная языковая непостижимость       имела исторически лишь очень небольшую
значимость, пока капитализм и       печать не создали моноязычные массовые
читающие публики.



Хотя важно не упускать из виду идею
фатальности (в смысле общего состояния непоправимой языковой разнородности),
было бы ошибкой приравнивать эту фатальность к тому общему элементу
националистических идеологий, который подчеркивает прирожденную фатальность
конкретных языков и их связь с конкретными территориальными единицами. Главное
здесь — взаимодействие между фатальностью, технологией и капитализмом. В
докнигопечатной Европе и, разумеется, повсюду в мире различие устных языков —
тех языков, которые для людей, на них говорящих, составляли (и составляют) саму
основу их жизни, — было колоссальным: по сути дела, настолько колоссальным, что
если бы печатный капитализм попытался подчинить эксплуатации каждый потенциальный
рынок устного языка, он так и остался бы капитализмом крошечных пропорций. Но
эти изменчивые идиолекты можно было собрать в определенных границах в печатные
языки, которых было намного меньше. Этому процессу собирания способствовала
сама произвольность любой системы знаков, обозначающих звуки20. (В то же время,
чем более идеографичны       знаки, тем
шире потенциальная зона собирания. Можно различить здесь       некоторого рода иерархию, в вершине
которой располагается алгебра, в       середине — китайский и английский языки,
а в основании — регулярные       слоговые
азбуки французского или индонезийского языков.) И ничто так не служило
«собиранию» родственных устных языков, как капитализм, сотворивший в пределах,
установленных грамматиками и синтаксисами, механически воспроизводимые печатные
языки, способные к распространению вширь с помощью рынка.



Эти печатные языки закладывали основы
национального сознания тремя разными способами. Во-первых и в первую очередь,
они создавали унифицированные поля обмена и коммуникации, располагавшиеся ниже
латыни, но выше местных разговорных языков. Люди, говорившие на колоссальном
множестве французских, английских или испанских языков, которым могло
оказываться трудно или даже невозможно понять друг друга в разговоре, обрели       способность понимать друг друга через
печать и газету. В этом процессе они       постепенно стали сознавать присутствие
сотен тысяч или даже миллионов       людей в их особом языковом поле, но
одновременно и то, что только эти       сотни тысяч или миллионы к нему
принадлежали. И именно эти сочитатели, с       которыми они были связаны печатью,
образовали в своей секулярной,       партикулярной, зримой незримости зародыш
национально воображаемого       сообщества.



Во-вторых, печатный капитализм придал языку
новую устойчивость, которая в долгосрочной перспективе помогла выстроить образ
древности, занимающий столь важное место в субъективном представлении о нации.
Как напоминают нам Февр и Мартен, печатная книга сохраняла постоянную форму,
способную к фактически бесконечному воспроизведению во времени и пространстве.
Теперь она уже не была подчинена индивидуализирующим и «неосознанно модернизирующим»
привычкам монастырских переписчиков. Так, если французский язык XII в. заметно
отличался от того, на котором писал в XV       в. Вийон, то в XVI в. темп его изменения
решительно замедлился. «К XVII       столетию языки в Европе, как правило, уже
приняли свои современные       формы»22.
Иначе говоря, вот уже на протяжении трех столетий эти       стабилизированные печатные языки
приобретают цветовое насыщение, но не       более того; слова наших предков, живших в
XVII в., доступны нам так, как  не были
доступны Вийону слова его предков из XII в.



В-третьих, печатный капитализм создал такие
языки-власти, которые были       отличны
по типу от прежних административных местных наречий. К каждому из       печатных языков некоторые диалекты
неизбежно были «ближе»; они и       определили их конечные формы. Их
обделенные удачей собратья, все еще       поддающиеся ассимиляции складывающимся
печатным языком, утратили       привилегированное положение, и в первую
очередь потому, что оказались       безуспешными (или лишь относительного
успешными) их попытки настоять на       собственной печатной форме.
«Северо-западный немецкий» превратился в Platt       Deutsch*, преимущественно разговорный, а
следовательно, просторечный       немецкий язык, потому что поддавался
ассимиляции печатно-немецким языком       так, как не поддавался ей богемский
разговорный чешский. Верхненемецкий,       королевский английский, а позднее
центральный тайский языки были       соответственно подняты на уровень новой
политико-культурной значимости.       (Отсюда борьба, поднятая во второй
половине XX в. в Европе некоторыми       «суб»-национальностями за преодоление
своего подчиненного статуса       посредством настойчивого вторжения в
печать — и на радио.)



Остается лишь подчеркнуть, что в своих
истоках застывание печатных языков и дифференциация их статусов были по большей
части процессами       неосознанными,
вызванными взрывным взаимодействием капитализма, технологии и человеческой
языковой разнородности. Однако — и так в истории       национализма было почти со всем, — стоило
лишь им «появиться», как они       могли
стать формальными моделями для подражания и там, где это было       выгодно, могли сознательно
эксплуатироваться в духе Макиавелли. Сегодня       тайское правительство активно
препятствует попыткам зарубежных миссионеров       обеспечить его горно-племенные
меньшинства собственными транскрипционными       системами и развить издание литературы на
их языках: и этому же самому       правительству нет по большому счету
никакого дела до того, что эти       меньшинства говорят. Судьба тюркоязычных
на-



 



* Обиходно немецкий. (Прим. редактора).



 



родов
в зонах, которые входят ныне в состав Турции, Ирана, Ирака и СССР,       особенно показательна. Семья разговорных
языков, некогда повсеместно       поддававшихся собиранию, а тем самым и
пониманию в рамках арабской       орфографии, утратила это единство в
результате сознательных манипуляций. С       целью возвысить турецкий язык — национальное
сознание Турции — в ущерб       любой
более широкой исламской идентификации Ататюрк провел принудительную романизацию.
Советские власти последовали его примеру: сначала была осуществлена
антиисламская, антиперсидская принудительная романизация, а затем, в сталинские
тридцатые, русифицирующая принудительная кириллизация.



Мы можем подытожить выводы из приведенных
выше рассуждений, сказав, то соединение капитализма и техники книгопечатания в
точке фатальной       разнородности
человеческого языка сделало возможной новую форму       воображаемого сообщества, базисная
морфология которого подготовила почву       для современной нации. Потенциальная
протяженность этих сообществ была       неизбежно ограниченной и в то же время
имела не более чем случайную связь       с существующими политическими границами
(которые, в общем и целом, были       предельными достижениями династических
экспансионизмов).



Вместе с тем, очевидно, что хотя почти у всех
современных «наций»,       считающих себя
таковыми, — а также у наций-государств — есть сегодня свои       «национальные печатные языки», для многих
из них эти языки являются       общими, а
в других лишь малая часть населения «использует» национальный       язык в разговоре или на бумаге. Яркими
примерами первого результата служат       национальные государства испанской
Америки или «англосаксонской семьи»;       примерами второго — многие бывшие колониальные
государства, особенно в       Африке.
Иначе говоря, конкретные территориальные очертания нынешних       национальных государств никоим образом не
изоморфны установившимся       границам
распространения тех или иных печатных языков. Чтобы объяснить ту       прерывность-в-связности, которая
существует между печатными языками, ациональным сознанием и
нациями-государствами, необходимо обратиться к большой группе новых
политических единиц, возникших в 1776—1838 гг. в Западном полушарии, которые
сознательно определили себя как нации и — за любопытным исключением Бразилии —
как (нединастические) республики. Ибо они не только были первыми государствами
такого рода, исторически возникшими на мировой арене, а следовательно, с
необходимостью давшими первые реальные модели того, как такие государства
должны «выглядеть»; но сама их численность и одновременность рождения дают плодотворную
почву для сравнительного исследования.

Картина дня

наверх